「希望大家為我代禱……」

我時常心裏有個僭妄的想法，就是要做一個可控實驗，測試卑微可憐的人向上帝祈禱後，客觀環境會否因為這種人向神交往的活動，而有任何可量度的改變。所謂虛妄，這倒是真的。一，這個實驗雖然美其名是用一個科學的方法，觀察祈禱的客觀外在作用，但或多或少也聯繫到禱告背後的對象。人要測試神，就算想一想，也是罪過。更何況就邏輯而言，人又怎可能憑着實驗，得出一個有關比他無限偉大、無限智慧的造物主存在與否的結論。二，在這個實驗之下，所謂可量度的外在環境改變，是按着祈禱者所祈求所渴望的結果，以作出衡量。但如果，如果祂的道不同你的道，那問題在於造物者還是被造之物呢？那要衡量甚麼呢？為甚麼要以祈禱者的訴求為依歸，作為準則呢？

僭妄也好，荒謬也好，人的思想就是脫了繩的馬騮，跑掉了想要再捉住，難矣。

在這個假設性實驗裏，病人分為兩組，一組病人信神，另外一組病人沒有信仰，兩組人同樣患上可致命的疾病。信神的一組，不但自己信，而且還有信神的親戚朋友、弟兄姊妹，時常為他們代求。那沒有信仰的一組呢，除了自己不信外，也不得着任何人情詞逼切，聲淚俱下的代求，只好踏實按著自然發生的人事見步而行。為了達到定下的測試目的，這個我們想像出來的玩意之中，除上述兩組病人的信仰外，其他所有的有關條件，例如開始實驗時的身體質素、患病階段、接受的治療質素等完全一樣。在設定的若干日子過後，比較這兩組人的存活率和生還者的健康狀態，看看可否得到在統計學上明顯的差別，從而得出有關祈禱與治療關係的結論。

我不知道有沒有人曾作過這樣的實驗。技術上當然相當困難，試想想你怎可能找到兩組完全可以類比的病人群組呢？即使實驗設計怎樣精密，做法怎樣客觀，由於探討的題目敏感，觸動不少人的心靈和神經，實驗得出來的結果，爭論可期。

但我總會為這個假想的實驗，作出自己認為合理的推論。要是結果顯示有禱告的一班病人，治愈率明顯較高，問題就來了。為什麼祈禱會淪為功德？要是你祈得夠多，祈得越真誠的，你的病就好，那不祈禱的，對不起，管他自生自滅。即使我為人乖涙，也不至此；稍有憐憫之心的，亦會惻然。

高人會說，祈禱不是要你改變神，而是要你改變自己，於你有好處，即使順服至死，也是何等寶貴敬虔的功課！接受不接受，在乎你怎樣看待你與造物主的關係。就這點上，沒有什麼可説，悉隨尊便。但要說的是，既然祈禱不能改變任何外在事物，那在禱告裡求康復、求減輕痛楚、求這個那個，又有何干呢？君不知可官把骰鐘搖過放在桌上後，任憑賭徒在賭桌旁叫嚷「大呀」、「細呀」、「十點」，骰鐘內骰子的點數也不會改變。